Холотропная практика и обещание трансформации полного спектра

Автор: Мартин Боросон

С 1960‑х годов на Западе наблюдается расцвет интереса к новым формам терапии и духовной практике, а также беспрецедентная доступность традиционных восточных духовных традиций. При таком изобилии и разнообразии западные искатели сталкиваются с настоящим «супермаркетом» трансформационных практик. Но как, имея так много вариантов, найти ту практику, которая действительно подходит именно в данный момент? Неясно, что человек, ищущий помощь – зачастую находясь в состоянии стресса – является информированным потребителем. Многие искатели потратили годы и значительные средства на ту или иную форму терапии или духовной практики, которая, возможно, не была достаточно адаптирована к их потребностям.

В данной статье рассматривается уникальная ценность холотропной практики, разработанной доктором Стэном Грофом и Кристиной Гроф, которая может помочь искателям эффективно ориентироваться в этом «супермаркете трансформаций». Статья сначала показывает, как холотропная практика отвечает на вызов, сформулированный философом Кеном Уилбером, – что комплексный процесс трансформации должен охватывать все уровни спектра сознания. Далее предлагается, как холотропный подход может способствовать эффективной диагностике и исцелению психологических и духовных проблем, а также помочь человеку выбрать наиболее подходящую форму практики для его нужд.

В завершение статья указывает на несколько аспектов, в которых холотропная практика не обеспечивает полноспектрального подхода.

Одним из ключевых вызовов для искателей, вытекающих из наличия столь разнообразных терапевтических и духовных практик, является то, что между различными методами могут наблюдаться существенные различия в технике, ценностях, целях и даже в понимании самой природы реальности.

Философ Кен Уилбер разработал теорию, которая придаёт согласованность этим разногласиям. Опираясь на обширные доказательства, он утверждает, что сознание устроено как спектр, охватывающий материи, жизнь, ум, душу и дух (Wilber, 1977, 1995).

Обычно каждый из этих уровней является предметом изучения отдельной области знания или практики развития. Например, физики сосредотачиваются на материи, биологи – на жизни (при этом врачи изучают органические причины болезней), психологи – на уме, шаманы – на душе, а мистики – на духе. К сожалению, каждая дисциплина может игнорировать или преуменьшать истинность других уровней.

Уилбер считает, что по-настоящему целостный (интегральный) путь должен охватывать все уровни спектра, признавая, что человек потенциально состоит из всех этих измерений (Wilber, 1995). Он предлагает «план» для терапии или самопознания, согласно которому следует заниматься практиками на каждом из этих уровней: для физического уровня – физическая йога, силовые тренировки, витамины, питание, бег; для эмоционально-телесного уровня – тантрическая сексуальность, терапия, помогающая наладить контакт с чувствами, биоэнергетика; для умственного – когнитивная терапия, нарративная терапия, психодинамическая терапия и т.д.; для уровня души – созерцательная медитация, йога с божествами, тонкая созерцательность, центрированная молитва; для уровня духа – недуальные практики, такие как дзен, дзогчен, адвитайта веданта, кашмирский шиваизм, христианский мистицизм без формы и т.д.

Хотя этот список можно продолжать бесконечно, основная идея такова: выберите одну или несколько практик на каждом уровне своего бытия – от материи к телу, уму, душе и духу – и занимайтесь ими как можно целенаправленнее как индивидуально, так и в совокупности (Wilber, 1999).

Эту идею спектра сознания можно также использовать врачами и терапевтами для диагностики пациентов – чтобы определить, на каком уровне возникает проблема, и создать соответствующий план лечения (Wilber, Engler & Brown, 1986). Как именно врач или терапевт должен это определять, в работах Уилбера не описано подробно.

Даже если рассматривать эту рекомендацию как идеальную, многим она покажется практически невозможной. Представьте, что вы приходите домой после трудного дня, занимаетесь домашними делами, проводите время с детьми, а затем приступаете к полному комплексу практик – бег, тайцзи, психотерапия, пение мантр, медитация. В теории это интересно, но сложно представить на практике.

В данной статье предлагается, что работа двух других трансперсональных теоретиков – Стэна и Кристины Гроф – может предложить более эффективное и практическое решение. Конкретно, разработанная ими практика, известная как «холотропная», может:
a) помочь диагностировать или определить наиболее важную проблему для каждого искателя (то есть определить, на каком уровне спектра будет наиболее эффективна работа);
b) предложить оптимальный способ исцеления этой проблемы;
c) дать каждому индивиду индивидуально подобранное «рецепт» для дальнейшей практики.

Доктор Стэн Гроф, чешский психиатр, был одним из первых исследователей клинического применения ЛСД и ключевой фигурой (наряду с Абрахамом Маслоу и Энтони Сатичем) в становлении трансперсональной психологии (Vich, 1988). Он является одним из пионеров исследований клинического сознания, и Уилбер однажды назвал его «возможно, величайшим живущим психологом в мире» (Wilber, 1997b).

Теории Грофа были первоначально разработаны на основе его исследований применения психоактивного вещества ЛСД. Он пришёл к выводу, что ЛСД, введённый в подходящих условиях (настрое и окружении), индуцирует «нетривиальное состояние сознания», обладающее внутренней исцеляющей и трансформационной ценностью. В этом контексте ЛСД является лишь катализатором – «неселективным психическим усилителем» для трансформационного опыта (Grof, 1980).

Совместно с Кристиной Гроф они затем разработали технику, получившую название холотропного дыхания, при которой участники получают доступ к подобным состояниям сознания, но катализатором здесь является не ЛСД, а глубокое, быстрое дыхание.

Стэн Гроф ввёл термин «холотропный» для описания не только их техники, но и определённых состояний сознания. По Грофам, этот термин означает «направленный к целостности» или «движущийся к целостности» (от греческих holos – целый и trepein – двигаться в направлении чего-либо) (Grof & Grof, 2010).

В данной статье термин «холотропная практика» используется для обозначения как техники холотропного дыхания, так и первоначальных исследований Стэна Грофа с ЛСД. В дальнейшем для краткости используются следующие термины: «холотропный сеанс» – любой сеанс, проводимый по этим принципам; «холотропное состояние» – любое состояние сознания, индуцированное этими методами; «холотропный подход» или «холотропная практика» – в целом для обозначения этой методики.

Система настроя и окружения, разработанная Грофами, довольно специфична. Участники ложатся на матрас, закрывают глаза, а рядом находится «сидящий», который обеспечивает их физическую безопасность. Будь то глубокое дыхание или ЛСД, участнику советуют не иметь заранее поставленной цели сеанса – просто довериться тому, что его «внутренний целитель» принесёт необходимый опыт. Поддерживающая и зачастую вызывающая ассоциации музыка играет в фоновом режиме. Роль фасилитатора заключается не в том, чтобы направлять или интерпретировать процесс, а лишь поддерживать всё, что возникает. Во время сеанса участникам разрешается двигаться, плакать, кричать, петь, скандировать, даже изрыгивать, медитировать – всё, что требует их внутренний опыт. Фасилитаторы готовы предоставить помощь в виде направленного высвобождения энергии, если участник попросит, но эта работа всегда осуществляется по инициативе участника. Примечательно, что у сеансов нет жёсткого временного лимита; фасилитаторы остаются с участником до тех пор, пока тот не достигнет разумного завершения переживания (Grof & Grof, 2010).

По словам Грофа и Гроф, в холотропном сеансе клиенты могут вспомнить, открыть, исследовать и абрегировать (высвободить) широкий спектр переживаний. В картографии психики Грофа эти переживания подразделяются на четыре категории:

1. Сенсорные – относительно незначительные физические, визуальные и акустические явления;
2. Биографические – в основном незавершённые постнатальные травмы, включая психологическое воздействие физических травм (аварии, медицинские вмешательства и т. д.);
3. Перинатальные – связанные с биологическим процессом рождения;
4. Трансперсональные – относящиеся к духовным измерениям и переживаниям, выходящим за рамки индивидуального эго или личной истории.

Отношения между картографией Грофа и моделью спектра сознания Кена Уилбера стали предметом многочисленных дискуссий, но это не является предметом данной статьи. Здесь достаточно отметить, что во время холотропного сеанса участники могут переживать опыт, относящийся к любому уровню спектра сознания. По Грофу, это может включать даже уровень, связанный с биологическим рождением, который изначально не входил в модель Уилбера (Wilber, 1997b).

Грофы считают, что сам холотропный опыт ведёт клиента к целостности. С терапевтической точки зрения это можно понять как исцеление, а с точки зрения личностного развития или духовности – как эволюцию или трансформацию. Важное значение имеет убеждение, что каждый холотропный опыт продвигает человека на следующий этап его пути к целостности.

В дальнейшем статья предлагает рассмотреть три основные аспекта, благодаря которым холотропная практика может рассматриваться как путь, охватывающий полный спектр трансформации, позволяющий искателям «эффективно находить свой путь». Эти аспекты можно охарактеризовать как:

• Диагностика,
• Исцеление,
• Прописание (рекомендации для дальнейшей практики).

Холотропная практика позволяет определить тот уровень спектра, на котором усилия искателя будут наиболее эффективными.

В холотропном состоянии психика, кажется, самостоятельно выбирает ту динамику, которая в данный момент наиболее эмоционально заряжена или психологически актуальна. Стэн Гроф называет это «внутренним радаром психики» (Grof, 2000).

Опыт, который возникает в сеансе, нельзя предсказать или спланировать заранее, но он неизменно оказывается высоко релевантным для личностного роста. Предполагается, что каждый сеанс ведёт искателя непосредственно к острому месту его личной эволюции – к проблеме, вопросу или застою, который наиболее созревший в данный момент.

При этом ни внешний эксперт, ни гуру не направляют этот процесс диагностики; даже фасилитаторы обучаются принципу «не-знания», их основная задача – обеспечить безопасность участника и помочь ему довериться мудрости собственного «внутреннего целителя» (Grof, 2000; Sparks, 1989).

Таким образом, можно сказать, что холотропная практика позволяет выявить уровень спектра, наиболее подходящий для текущего роста, и открыть ту конкретную проблему или урок, который будет наиболее полезен в данный момент.

Метафора диагностики полезна по двум причинам:

1. Она развивает ту же метафору, которую сами Грофы использовали для интерпретации своих данных («функция радара»).
2. Из клинического опыта известно, что многие искатели утверждают, что холотропная практика помогает им «найти настоящую проблему», что подтверждает её диагностическую ценность.

Приводятся примеры из клинической практики, где интенсивная работа на неподходящем уровне спектра могла бы быть неэффективной или даже опасной. Холотропная практика, по мнению авторов, обеспечивает именно ту эффективность, которая требуется.

Холотропная практика определяет оптимальную методику исцеления или духовной практики для конкретного человека в определённый момент.

Каждая терапевтическая или духовная практика имеет свой набор предписаний и техник. Например, в дзен-медитации рекомендуется сидеть совершенно неподвижно, чтобы не отвлекаться, тогда как в тантре – следовать за каждым желанием до состояния экстаза. В биоэнергетической терапии одному человеку могут рекомендовать ударять по подушке для выражения гнева, а в кундалини-йоге – сохранять гнев внутри, направляя эту энергию к просветлению.

Каждая из этих рекомендаций имеет внутреннюю логику, которая может работать, если искатель полностью отдан выбранной системе и если система соответствует его индивидуальной истории и целям. Однако часто это не так.

Как говорил Абрахам Маслоу:
«Если у вас есть только молоток, всё кажется гвоздём» (Maslow, 1966).
Это ограничение может иметь пагубные последствия для искателя, который может пострадать, если терапевт предложит неподходящий метод.

Холотропная практика, напротив, открыта для разнообразия методов. Клиентам предлагается позволить своему внутреннему опыту проявиться без осуждения. Единственное требование – сохранять закрытые глаза и оставаться на матрасе для обеспечения безопасности. Больше никаких ограничений: нет временного лимита, ограничений по шуму, правил позы, диеты или одежды, нет институциональной иерархии, нет гуру, нет священного текста.

Таким образом, если внутренний опыт этого требует, клиент может кричать, плакать, петь, молиться, регрессировать к детству, говорить на незнакомом языке, медитировать, принимать позы йоги, покидать своё тело, возвращаться в него, бить подушку, дрожать, потеть, кружиться – список бесконечен.

Иными словами, в холотропном дыхании бессознательное клиента само определяет форму практики или терапии, без навязывания извне академических рамок, культурных норм или религиозных убеждений. Таким образом, внутренний целитель клиента выбирает форму и метод его эволюции. Урок, извлечённый каждым индивидуально, хоть и обладает универсальными качествами, остаётся уникальным.

Важно, что выбранный путь трансформации определяется внутренней мудростью клиента – это позволяет снизить зависимость от внешних авторитетов или норм. Кроме того, холотропная практика позволяет менять модальность исцеления в зависимости от времени или стадии развития, что особенно ценно, поскольку разные методы могут быть эффективны в разные периоды жизни.

Холотропные сеансы также «прописывают» клиенту соответствующую практику, которую он может использовать вне сеанса.

Холотропный сеанс может дать искателю понимание своих духовных ценностей, предпочтений и потребностей. Многие сеансы указывают на практики, которые могут быть полезны для дальнейшей работы (личные сообщения С. Грофа, 1990–2).

На более глубоком уровне холотропная практика помогает искателям найти свою духовную практику. Если человек не знает, какую терапию или духовную практику выбрать, полезным может быть прохождение холотропного сеанса, после которого, исходя из возникших переживаний, он сможет сделать соответствующие выводы. Приводятся примеры из клинической практики, когда холотропные сеансы помогали клиентам определиться с дальнейшей терапевтической или духовной практикой.

Таким образом, ценность холотропного сеанса выходит далеко за рамки самого опыта: он позволяет искателям получить ясное представление о других формах исцеления и личностного роста, которые могут быть наиболее эффективными в данный момент.

Рекомендация Уилбера о том, чтобы искатель выбирал одну практику для каждого уровня спектра, предполагает, что человек уже осведомлён и открыт ко всем уровням. Однако это не всегда так. Уилбер стремится убедить современное «плоское» сознание в реальности всего спектра, особенно тех уровней, которые далеки от обычного понимания. Поэтому человеку на среднем уровне развития может быть сложно принять комплексный режим трансформационных практик.

Например, человек, придерживающийся строго рационального подхода, вряд ли поверит, что ангельские посланцы способны исцелить его страдания, или что регрессивный опыт прошлых жизней может иметь ценность. В таком случае подобные практики могут показаться ему абсурдными и не подлежащими интеграции в жизнь.

Участие в холотропном сеансе не требует веры во все уровни спектра. Искателю достаточно довериться своему опыту и посмотреть, что произойдёт.

Из моего клинического опыта следует, что искатели часто бывают глубоко удивлены не только самим опытом, но и уровнем спектра, который он предполагает, будь то регрессия или трансценденция. Это дополнительное преимущество холотропной практики: она позволяет искателям испытать уровни реальности, которые они ранее не считали достоверными, и убедиться в их ценности через собственный опыт.

Таким образом, холотропная практика предоставляет структуру, которая помогает искателю рассмотреть и, возможно, открыть для себя другие уровни спектра сознания, сохраняя при этом личную целостность и автономию.

Несмотря на огромный спектр переживаний и методов, доступных через холотропную практику, существуют определённые аспекты, которые данная практика не охватывает.

Поскольку фокус холотропного сеанса направлен внутрь человека, участникам настоятельно рекомендуется не открывать глаза и не вступать в диалог с другими во время сеанса. Это исключает возможность проведения практик, основанных на диалоге или транзакционном взаимодействии. Таким образом, во время сеанса участники не могут напрямую общаться друг с другом, что ограничивает возможности для межличностного исцеления.

Аналогичным образом, холотропный сеанс по определению не включает такие практики, как когнитивно-поведенческая терапия, требующие инструкций и обученности, или те практики, которые предполагают работу из обычного состояния сознания (то, что Грофы называют «гилотропным»).

Кроме того, по мнению автора, в холотропной практике наблюдается определённая предвзятость в сторону «чувствования» или «переживания» за счёт «мышления» или аналитического подхода. Такая тенденция характерна для многих практик, претендующих на «опытность», и исключает аналитические методы исследования, такие как фрейдистский анализ или критическое мышление.

Наконец, возникает вопрос, является ли холотропная практика «практикой» в полном смысле этого слова – то есть способствует ли она повторяемому обучению, закреплению нового уровня сознания и формированию новых привычек, или же она просто позволяет искателю время от времени открывать и исцелять определённые аспекты. Этот вопрос, связанный с различием между состояниями и стадиями сознания, вызывает серьёзные споры, как отмечает Уилбер (1997b).

И Уилбер, и Грофы сходятся во мнении, что психика по своей природе эволюционирует – иногда быстро, иногда медленно, иногда боком, иногда вперёд, а иногда и назад, но всегда с движением к трансформации (Grof, 1998; Wilber, 1996, 1997b).

Модель спектра сознания, а также расширение теорий Уилбера, создают основу, способную примирить претензии множества дисциплин. Холотропная практика, разработанная Стэном и Кристиной Гроф, предоставляет искателям мощный катализатор для трансформации, а также свободу исследовать все уровни спектра, ведя их прямо к острому краю собственной эволюции.

Холотропный процесс требует от искателей лишь открытости к тому, что возникает здесь и сейчас, в глубоком переживании настоящего момента. Благодаря значительной открытости как в модели, так и в методе, холотропная практика объединяет множество древних форм поклонения и современные способы личностного роста, оставляя пространство для путей, ещё не открытых.

(В статье используются термины «искатель» для обозначения лица, занимающегося терапией или духовной практикой, чтобы избежать использования терминов «клиент», «пациент» или «ученик».)

Также отмечается, что некоторые формы духовной практики полагают, что истинное знание о потребностях искателя может быть недоступно самому эго, что ещё больше усложняет вопрос потребительского выбора.

Уилбер существенно развил свою теорию спектра сознания со времён её первого изложения, изменив названия уровней и их разграничение. Однако для целей данной статьи достаточно кратко обозначить идею: существует множество уровней сознания, каждый из которых имеет свои утверждения о истине и соответствующие практики.

Кроме того, Уилбер считает, что спектр сознания – это лишь один из четырёх аспектов реальности, относящийся к внутреннему миру человека. В данной статье рассматриваются только внутренние (субъективные) аспекты.

Grof, S. (1976).Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Dutton.

Grof, S. (1980). LSD Psychotherapy. Alameda: Hunter House.

Grof, S. (1985). Beyond the Brain. Albany: State University of New York Press.

Grof, S. (1988). The Adventure of Self-discovery. Albany: State University of New York Press.

Grof, S. (1992). The Holotropic Mind. San Francisco: Harper SanFrancisco.

Grof, S. (1998). The Cosmic Game. Albany: State University of New York Press.

Grof S. (2000). The Psychology of the Future. Albany: State University of New York Press.

Grof, S. and Grof, C. (1990). The Stormy Search for the Self. Los Angeles: J. Tarcher.

Grof, S. and Grof, C. (2010). Holotropic Breathwork. Albany: State University of New York Press.

Maslow, A. (1966). The Psychology of Science. New York: Harper & Row.

Sparks, T. (1989). Doing Not-Doing: A Facilitator's Guide to Holotropic Focused Bodywork. Un- published monograph.

Vich, M.A. (1988) Some historical sources of the term "transpersonal". Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2).

Wilber, K. (1977). The Spectrum of Consciousness. Wheaton: Theosophical Publishing House.

Wilber, K. (1995). Sex, Ecology, Spirituality. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1996). A Brief History of Everything. Bos- ton: Shambhala.

Wilber, K. (1997a). "A Ticket to Athens", an interview in Pathways: A Magazine of Psychological and Spiritual Transformation.

Wilber, K (1997b). The Eye of the Spirit. Boston: Shambhala.

Wilber, K (1999). One Taste. Boston: Shambhala.

Wilber, K., Engler, J. Brown, D. (1986). Transformations of Consciousness. Boston: Shambhala. 

Мартин Боросон изучал философию в Йельском университете и получил степень MBA в Йельской школе менеджмента. Он был сертифицирован как фасилитатор холотропного дыхания в 1993 году и проводил ежемесячные семинары с Трансперсональной группой в Ирландии до 2000 года. Боросон является членом Европейской ассоциации психотерапии и президентом Фонда Стэна и Кристины Гроф. Он автор мистической истории творения «Becoming Me», основанной на его холотропных приключениях. Его последняя книга «One Moment Meditation: Stillness for People on the Go» издана на тринадцати языках, а также он проводит семинары по лидерству и тренинги для организаций по этой технике. В настоящее время он проживает в Англии.

Веб-сайт: http://martinboroson.com/
Email: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в браузере должен быть включен Javascript.